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Laterano IV

La maggior opera di Innocenzo III, fu indubbiamente il concilio Lateranense IV.

Duplice lo scopo che il pontefice si era prefisso, convocando questo concilio: la riforma della Chiesa, intesa come rinnovamento dei co­stumi del popolo e del clero e la cro­ciata, quale impresa del populus christianus, rappresentato dal concilio stesso.

Aperto l'11 novembre 1215, alla presenza di 412 vescovi e più di 800 abati e priori, si tennero tre sessioni -l'ultima il 30 novembre- nelle quali furono promulgate 71 costituzioni.

Le prime tre costituzioni sono dot­trinali: si inizia con una una professione di fede; la seconda costitu­zione condanna un opuscolo di Gioacchino da Fiore che aveva attaccato la dottrina trinitaria di Pietro Lombardo e inoltre gli errori di Amauri di Chartres, eretico pantei­sta ed apocalittico, messo al rogo a Parigi nel 1210.

La terza, tratta della repressione delle eresie, stabilendo le pene da applicare agli eretici e ai loro favoreggiatori e il modo di ricercarli. Seguono ca­noni disciplinari riguardanti l'organizzazione ecclesiastica.

Importante la costituzione 6, che stabilisce la periodicità annuale dei concili pro­vinciali e dei sinodi diocesani.

Questa costituzione -come ha osservato Michele Maccarrone- si situa "in una organica concezione della struttura sinodale della Chiesa, in tre gradi connessi e dipendenti: concilio generale, conci­lio provin­ciale annuale e sinodo diocesana, o episcopale, anch'essa annuale". Questa triplice struttura sinodale, pro­pria della prassi e della normativa della chiesa antica (Decretum, Magistri Gratiani, Dist. XVII e XVIII col. 50-58), nel secolo XV sarà ribadita e precisata con grande chia­rezza, sia pure nella visione conciliarista af­ferma­tasi a Costanza, dal concilio di Basilea, che ne trattò ampiamente nella XV sessione, del 26 novembre 1433. Non sappiamo però se la pe­rentoria norma della costituzione 6 del concilio lateranense IV che, sotto pena di sospensione dall'ufficio, imponeva ai vescovi metropoli­tani e ai vescovi diocesani rispettiva­mente la celebra­zione annuale dei concili provinciali e delle sinodi epi­scopali, sia stata sempre e dovun­que regolarmente osservata. Certo è che, sia in Italia che negli altri pa­esi dell'Europa, si assistette, nei secoli XIII e XIV, ad una fioritura di questa antica istituzione, che va attri­buita -come osserva il Maccarrone- "al benefico influsso della cost. 6 del IV Lateranense".

La novità rivoluzionaria, introdotta da questo concilio, è la pa­storale sacramentale. Nella cost. 27, mutuando da Gregorio Magno l'e­spres­sione ars artium, da lui coniata per un regimen animarum, il con­cilio

"comanda fermamente ai vescovi di istruire dili­gentemente quelli che devono essere pro­mossi al sacer­dozio e di inse­gnare loro diretta­mente, o per mezzo di persone ca­paci, quanto attiene alla valida cele­brazione dei divini uffici e al­l'amministra­zione dei sa­cramenti", e con­clude che "è preferibile avere pochi e buoni ministri che molti e cat­tivi".

Fa il paio, con questa, la costituzione 11, che tocca il pro­blema dell'istruzione del clero, disponendo, in ogni chiesa catte­drale, l'istitu­zione di un mae­stro per gli ecclesiastici e, in quelle arcive­scovili, l'isti­tuzione di un teologo che insegni teologia.

Tuttavia, per la formazione del clero delle campagne, fino ol­tre il concilio di Trento, rimase in vi­gore l'apprendistato presso le pievi; mentre per un pro­gramma di ri­qualificazione continua del patrimonio specifico di cono­scenze del clero, con cura d'anime, si utilizzò il sinodo locale.

Concernono la cura animarum le costituzioni 9 e 21. La prima prescrive il rispetto della lin­gua e del rito dei fedeli nelle regioni a popolazione mista.

La costitu­zione 21, Omnis utriu­sque sexus, introduce l'obbligo della confessione annuale e della comunione a pa­squa, legandolo però al controllo del proprius sacerdos. In seguito la legislazione sinodale stabilirà che il sa­cerdote in cura di anime dovrà trasmet­tere al vescovo la lista dei non adempienti e si baserà su quel rap­porto annuale per il censimento dei suoi parrocchiani.

La cost. 62 raccomanda di non ammettere religiosi e predica­tori non ap­provati; e la 66 proibisce le tasse per funerali e ma­tri­moni, ma ammette l'offerta.

Questo concilio affronta così temi fon­damentali del­l'apostolato sacerdotale, come la predicazione dei sacer­doti in cura d'anime, l'istruzione religiosa del popolo e l'e­sercizio della carità.

Di lì a qualche anno per questi compiti di base della pastorale, in particolare per la predicazione e la confessione, specie in Italia, si veri­ficherà però una supplenza da parte degli ordini mendicanti, identifi­cati già da Gregorio IX con i "viri idonei", "coadiutores et cooperatores" cioè i supplenti dei vescovi per l'uf­ficio previsto dal Lateranense IV con il can. 10: il "De predicatori­bus in­sti­tuendis", che raccomanda appunto l'istitu­zione, in ogni diocesi, di gruppi di sa­cer­doti secolari, viventi in comune, alle di­rette dipendenze del vescovo e dediti alla predicazione e al mini­stero spirituale nelle chiese.

La cost. 12 regola la vita monastica benedettina stabilendo, sul modello ci­stercense, capitoli generali trien­nali al fine di rac­cogliere tutti gli abati di una pro­vincia o di un regno. La stessa mi­sura fu poi applicata ai Canonici Regolari, che però, dopo la fiori­tura del sec. XII, erano in declino. Negli altri ordini religiosi, Cistercensi, Premostratensi, Giovanniti, Templari ecc. lo stesso Innocenzo III aveva favorito la loro disciplina, accentuando la vigi­lanza e l'intervento della Santa Sede.

La cost. 13 è divisa in due parti: la prima proibisce la fondazione di nuove comunità religiose "Ne nimia religio­num diversitas ... quicunque volue­rit ad religio­nem converti, unam de approbatis assumat". La seconda, estende alla Chiesa universale alcune proibizioni emanate dal concilio di Parigi del 1212: ai monaci si proi­biva di cambiar sede e agli abati di stare a capo di più monasteri, proi­bizioni che del resto risponde­vano al rigido principio della Regola di s. Benedetto che imponeva la stabilitas in congregatione.

Più importante la prima parte, che ri­guarda la fonda­zione di nuovi ordini. Il pontefice, che nel 1210 aveva oralmente ap­provato la regola di s. Francesco, volle porre un limite alle richieste di approvazione (firmiter proibemus), in­diriz­zando le nuove fondazioni religiose nelle regole già esistenti (di s. Benedetto e s. Agostino -che or­mai dominavano la vita religiosa re­golare dell'occidente- e di s. Basilio, osservata nei monasteri di lin­gua e di rito greco), lasciando però ad ognuno la libertà di vita e di organizzazione (le institutiones, cioè le forme di vita -sia mona­stica che canonicale- che costitui­vano una spe­cificazione, rispetto alla regola). La costitu­zione lasciava piena libertà alle nuove fon­dazioni di darsi propri ordina­menti (consuetudines, ob­servantiae, statuta, proposita), ma vietava nuove religioni che godevano privi­legi ed esen­zioni e una propria e ri­conosciuta disciplina. E ciò per­ché la "religionum diversi­tas" causava una grande confusione nella Chiesa e pertanto era motivo di scan­dalo.

Tra gli altri canoni del Lateranense IV, va segnalato quello che proibisce l'u­sura agli ebrei ai quali, per di più, il concilio im­pone uno speciale distin­tivo e l'isolamento dai cristiani.

Quanto ai rapporti tra S. Sede ed episcopato, altro capitolo della riforma della Chiesa, con Innocenzo III si intensificano ed aumentano gli interventi sui ve­scovi a proposito di elezioni, tra­slazioni e deposi­zioni.

Metropoliti e gli arci­vescovi, eletti ca­nonicamente dai loro suffraganei, dovettero piegarsi a richiedere il pallium a Roma per eser­citare la loro autorità. Innocenzo III tuttavia adottò la politica di dare maggiore poteri ai vescovi sia con le delegazioni permanenti (delegati a jure), sia affidando loro incari­chi di riforma e di giudici (giudici dele­gati).

Avendo un'idea piuttosto astratta dei mali della Chiesa del suo tempo, Innocenzo III era convinto di porvi rimedio semplice­mente applicando i canoni conciliari di riforma.

Il Concilio late­ranense IV è indubbiamente una tappa essenziale di quel generale processo di riorga­nizzazione pastorale, caratterizzsato da una li­nea di attenzione verso le esigenze religiose di fondo del popolo cristiano, quali si erano venute prospettando in conseguenza degli esiti della riforma gregoriana e dei nuovi sviluppi della società. Erano tuttavia diminuiti i grandi mali del concubinato e della si­monia; men­tre ciò che mancava, e neppure Innocenzo III riuscì a dare, era un piano organico di riforma dell'orga­nizzazione diocesana che per­mettesse al ve­scovo di controllare e di di­rigere la vita religiosa del clero e dei fedeli, facendone il vero capo della diocesi. Si sviluppa invece la tendenza opposta: ogni organismo ecclesiastico rivendica una propria autonomia: così il capitolo catte­drale, l'arcidia­cono, i monasteri esenti, gli stessi ordini mendicanti.